“本”既可以是明明德，也可以是亲民，“末”同样如此，因为一个物有本必有末，二者无法分割，是为本末合一。

王阳明所谓的“事有终始”也是这个道理，一件事开始时，你必须知道终点在哪里。你只有知道终点在哪里，才有可能开始。明明德是开始，亲民是终点，亲民是开始，明明德是终点，这件事最后能成，必须止于至善。

大学的三纲是明明德、亲民、止于至善，领导者的三纲同样如此。而这三纲的支撑就是下面我们要讲的八目。“本”既可以是明明德，也可以是亲民，“末”同样如此，因为一个物有本必有末，二者无法分割，是为本末合一。

王阳明所谓的“事有终始”也是这个道理，一件事开始时，你必须知道终点在哪里。你只有知道终点在哪里，才有可能开始。明明德是开始，亲民是终点，亲民是开始，明明德是终点，这件事最后能成，必须止于至善。

大学的三纲是明明德、亲民、止于至善，领导者的三纲同样如此。而这三纲的支撑就是下面我们要讲的八目。04 领导者八目之格致诚正

致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。

——《传习录·黄以方录》

“格致诚正”是江湖黑话，官方的表述是：格物、致知、诚意、正心。这四条目是为修身服务的，直白而言就是，修身只需要做到“格致诚正”即可。

中国传统思想尤其是儒家思想，非常重视修身，好像只要做到修身，世上无难事，乾坤由我在一样。这缘于中国儒家人的机灵，他们认为人唯一能控制的只有自己的念头，那么，就只能在自我念头上下功夫，人必须也只能先把自己调教好，才能去调教别人。同时，儒家还乐观地认为，人人都有对真善美的向往之心，他们看到真善美后会自动自发地去效仿和学习，所以孔子才说，领导者身正，不令而行，倘若身不正，虽令不从。“不从”不是明目张胆地反抗，而是阳奉阴违。04 领导者八目之格致诚正

致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。

——《传习录·黄以方录》

“格致诚正”是江湖黑话，官方的表述是：格物、致知、诚意、正心。这四条目是为修身服务的，直白而言就是，修身只需要做到“格致诚正”即可。

中国传统思想尤其是儒家思想，非常重视修身，好像只要做到修身，世上无难事，乾坤由我在一样。这缘于中国儒家人的机灵，他们认为人唯一能控制的只有自己的念头，那么，就只能在自我念头上下功夫，人必须也只能先把自己调教好，才能去调教别人。同时，儒家还乐观地认为，人人都有对真善美的向往之心，他们看到真善美后会自动自发地去效仿和学习，所以孔子才说，领导者身正，不令而行，倘若身不正，虽令不从。“不从”不是明目张胆地反抗，而是阳奉阴违。儒家讲各种教化的方法和秘诀，其实真正的秘法就是修身。所以其管理思想对皇帝的要求最重要的只有一条：修身。

王阳明非常赞同《大学》中修身的“格致诚正”四门功课。不过，和朱熹的解释大有不同，朱熹觉得“格致诚正”是递进关系，作为领导者的修身，首先是格物，探究隐藏在万事万物背后的道理，把它变为人生哲理，也就是致知；然后是对这条人生哲理虔诚的信仰，即诚意；最后则是把它放进自己的心中，成为天理，即正心。比如一根竹子，朱熹首先探究它的道理，竹子很直有节，所以致知：做人要正直有节气。对这个人生哲理要无条件地信奉（诚意），让它永远存于心中（正心）。如此，修身工作全部完成。

王阳明则说，“格致诚正”是平等关系，是一回事，“人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物，就是修身用功的条理之所在，虽然它们各有自己的内涵，但实际上说的只是一种东西。而格物、致知、诚意、正心、修身，就是在现实中运用条理的功夫，虽然它们各有自己的名称，实际上说的也只是一件事情。”

下面我们来详细分析。什么叫作身心的形体呢？这是针对身心起作用的功能而说的。我们能活着，就是身体的全部器官和心脏在起作用。

什么叫作身心的灵明呢？这是从身心能做主宰的作用来说的。

什么叫作修身呢？指的是要为善去恶的行为。

我们的身体是不可能自动地去为善去恶的，有意识为善去恶的是儒家讲各种教化的方法和秘诀，其实真正的秘法就是修身。所以其管理思想对皇帝的要求最重要的只有一条：修身。

王阳明非常赞同《大学》中修身的“格致诚正”四门功课。不过，和朱熹的解释大有不同，朱熹觉得“格致诚正”是递进关系，作为领导者的修身，首先是格物，探究隐藏在万事万物背后的道理，把它变为人生哲理，也就是致知；然后是对这条人生哲理虔诚的信仰，即诚意；最后则是把它放进自己的心中，成为天理，即正心。比如一根竹子，朱熹首先探究它的道理，竹子很直有节，所以致知：做人要正直有节气。对这个人生哲理要无条件地信奉（诚意），让它永远存于心中（正心）。如此，修身工作全部完成。

王阳明则说，“格致诚正”是平等关系，是一回事，“人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物，就是修身用功的条理之所在，虽然它们各有自己的内涵，但实际上说的只是一种东西。而格物、致知、诚意、正心、修身，就是在现实中运用条理的功夫，虽然它们各有自己的名称，实际上说的也只是一件事情。”

下面我们来详细分析。什么叫作身心的形体呢？这是针对身心起作用的功能而说的。我们能活着，就是身体的全部器官和心脏在起作用。

什么叫作身心的灵明呢？这是从身心能做主宰的作用来说的。

什么叫作修身呢？指的是要为善去恶的行为。

我们的身体是不可能自动地去为善去恶的，有意识为善去恶的是我们的心灵，心灵命令身体去为善去恶。所以，人要修身，必须先摆正自己的心灵，也就是正心，即修身在正心。

如何正心呢？我们的心与生俱来，它的本体是人性，人性天生就是善的，因此心的本体肯定是正的。既然心是正的，那还正什么心？或者说，正心肯定不能在心本身上做功夫，那应该去哪里做功夫呢？

王阳明指出，心的本体虽然是正的，但我们应对情境后就会产生意念（念头），意念是可善可恶的，它恶时，心中就有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时加以校正。若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不正的，而心也就可以得正了。

这就是正心在诚意。

那么，问题就来了，意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，我们如何区分它是善的还是恶的呢？如果不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际也是痴心妄想。所以想使意念变得纯正的人，必须也只能在致知上下功夫。这就是诚意在致知。

“致”是达到的意思，就像常说的“丧致乎哀”的致字。《易经》中说到“知至至之”，“知至”就是知道了，“至之”就是要达到。所谓的“致知”，并不是后来儒家学者所说的扩充知识的意思，而指的是达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的“是非之心，人皆有之”的那种知性。这种知是知是知非的知性，不需要思考，它就知我们的心灵，心灵命令身体去为善去恶。所以，人要修身，必须先摆正自己的心灵，也就是正心，即修身在正心。

如何正心呢？我们的心与生俱来，它的本体是人性，人性天生就是善的，因此心的本体肯定是正的。既然心是正的，那还正什么心？或者说，正心肯定不能在心本身上做功夫，那应该去哪里做功夫呢？

王阳明指出，心的本体虽然是正的，但我们应对情境后就会产生意念（念头），意念是可善可恶的，它恶时，心中就有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时加以校正。若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不正的，而心也就可以得正了。

这就是正心在诚意。

那么，问题就来了，意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，我们如何区分它是善的还是恶的呢？如果不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际也是痴心妄想。所以想使意念变得纯正的人，必须也只能在致知上下功夫。这就是诚意在致知。

“致”是达到的意思，就像常说的“丧致乎哀”的致字。《易经》中说到“知至至之”，“知至”就是知道了，“至之”就是要达到。所谓的“致知”，并不是后来儒家学者所说的扩充知识的意思，而指的是达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的“是非之心，人皆有之”的那种知性。这种知是知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要学习，它就能做到，因此我们称它为良知。它是天命赋予的属性，是我们心灵的本体，是自自然然灵昭明觉的那个主体。凡有意念产生，我们心中的良知就没有不知道的。它是不是善念呢？唯有我们心中的良知自然知道，它是不是恶念呢？也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。

王阳明在此重点强调了人人皆有良知的理论：“所以说，虽然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不作的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖自己的恶行，并极力地表白自己做的善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质。今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键只在于按照良知的判断去行事而已。为什么呢？因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？”

只有一个办法，那就是“格物”！

“大部分人对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，像这样不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。然而要想正确运用自己的良知，这怎能是恍惚而空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。所以说道，不需要学习，它就能做到，因此我们称它为良知。它是天命赋予的属性，是我们心灵的本体，是自自然然灵昭明觉的那个主体。凡有意念产生，我们心中的良知就没有不知道的。它是不是善念呢？唯有我们心中的良知自然知道，它是不是恶念呢？也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。

王阳明在此重点强调了人人皆有良知的理论：“所以说，虽然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不作的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖自己的恶行，并极力地表白自己做的善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质。今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键只在于按照良知的判断去行事而已。为什么呢？因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？”

只有一个办法，那就是“格物”！

“大部分人对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，像这样不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。然而要想正确运用自己的良知，这怎能是恍惚而空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。所以说