——无须解释，你就明白。这是典型的“大辩若讷”。

苹果的标识（Logo）是一个被咬过苹果，让人很容易联想到“大成若缺”。

“大成若缺”与“大盈若冲”有同样的含义，真正的大成就、大圆满都留有余地，这是一种“留白”的智慧。允许更多的可能性，接纳更多的变化，这样才能不穷尽、不衰竭，生生不息。

世界因开放而鲜活，所有的生命都是一个开放系统，新陈代谢，吐故纳新，永远在变化之中。一旦停止变化，就趋近死亡了。

所以，领导者要有“留白”的智慧，不要追求自己的存在感，而要把握规律、顺应人心，要接纳变化，把空间给大家。这样，人们的才华和创造力就会像植物一样旺盛地生长，这就是“清静为天下正”。

《道德经》第46章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。——无须解释，你就明白。这是典型的“大辩若讷”。

苹果的标识（Logo）是一个被咬过苹果，让人很容易联想到“大成若缺”。

“大成若缺”与“大盈若冲”有同样的含义，真正的大成就、大圆满都留有余地，这是一种“留白”的智慧。允许更多的可能性，接纳更多的变化，这样才能不穷尽、不衰竭，生生不息。

世界因开放而鲜活，所有的生命都是一个开放系统，新陈代谢，吐故纳新，永远在变化之中。一旦停止变化，就趋近死亡了。

所以，领导者要有“留白”的智慧，不要追求自己的存在感，而要把握规律、顺应人心，要接纳变化，把空间给大家。这样，人们的才华和创造力就会像植物一样旺盛地生长，这就是“清静为天下正”。

《道德经》第46章

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。懂得知足，才是长足发展之道

公元前81年，汉昭帝当政期间，在首都长安举行了一次为期5个多月的“国会大辩论”。

参加辩论的正方是以丞相和御使大夫为代表的政府官员，反方是各州郡推选的60余位贤良，辩论的焦点是要不要继续执行汉武帝颁布的“盐铁专卖”等一系列经济政策，这次辩论的“会议纪要”就是著名的《盐铁论》。

其中一场辩论是这样的。

政府官员代表说：“过去内地人口众多，物产不足，汉武帝领导我们平定百越、羌、胡，让我们能拥有边境地区的富饶物产，没有盐铁专卖带来的财政支持，我们能有现在的这些好处吗？”

天下治理有道的时候，战马都还给老百姓运粪耕田；天下治理无道的时候，怀孕的母马都要上战场，小马驹会在郊野出生。

没有比欲望太多更大的罪过，没有比不知满足更大的祸患。所以懂得满足的满足，才是长久的满足啊！

贤良代表反驳道：“以前没有和胡、越打仗的时候，税收很少，老百姓丰衣足食，农夫都用马耕田。战争爆发以后，军马不足，连母马也上了阵，马驹都生在战场上，内地的老百姓有时连米糠都吃不上。边境地区的富饶有啥用？”懂得知足，才是长足发展之道

公元前81年，汉昭帝当政期间，在首都长安举行了一次为期5个多月的“国会大辩论”。

参加辩论的正方是以丞相和御使大夫为代表的政府官员，反方是各州郡推选的60余位贤良，辩论的焦点是要不要继续执行汉武帝颁布的“盐铁专卖”等一系列经济政策，这次辩论的“会议纪要”就是著名的《盐铁论》。

其中一场辩论是这样的。

政府官员代表说：“过去内地人口众多，物产不足，汉武帝领导我们平定百越、羌、胡，让我们能拥有边境地区的富饶物产，没有盐铁专卖带来的财政支持，我们能有现在的这些好处吗？”

天下治理有道的时候，战马都还给老百姓运粪耕田；天下治理无道的时候，怀孕的母马都要上战场，小马驹会在郊野出生。

没有比欲望太多更大的罪过，没有比不知满足更大的祸患。所以懂得满足的满足，才是长久的满足啊！

贤良代表反驳道：“以前没有和胡、越打仗的时候，税收很少，老百姓丰衣足食，农夫都用马耕田。战争爆发以后，军马不足，连母马也上了阵，马驹都生在战场上，内地的老百姓有时连米糠都吃不上。边境地区的富饶有啥用？”仅这几句辩论，就可反映出双方的基本立场。政府官员认为国家应该抓住经济大权，这样才能“集中力量办大事”；而地方贤良认为应该“无为而治”，只有政府不折腾，老百姓才能过上好日子。

两种国家治理的路径，哪一个更好？其实并没有标准答案。

早在这场辩论发生之前的400多年，老子就有过明确的表态。他在《道德经》第46章中就说过：“天下无道，戎马生于郊”。

老子是一位和平主义者，他衡量政治优劣的唯一标准，就是老百姓能否过上好日子。大部分时候，领导人建功立业的欲望，恰恰是给国家带来祸患的根源。

人类几千年的文明史，就是战争与和平的交替史，天下有道还是无道，马儿最知道：有道的时代平平淡淡，千里马无用武之地，只能驮驮粮食，拉拉肥田的大粪。天下无事，是最好的事。

不论是治理国家，还是管理企业，抑或是对待自己的身体，老子这段话都经得起时间的考验。

一国之君如果私欲多而不知足，要么穷兵黩武，对外发动战争，要么玩物丧志，沉迷于个人享受，其结果大多是劳民伤财、祸国殃民。

一位企业家如果私欲多而不知足，就会好大喜功，一味追求扩大企业规模，为了满足野心和虚荣心做出不理性的决策，最终让企业陷入困境。

一个人如果私欲多而不知足，就很容易暴饮暴食、熬夜无度，或仅这几句辩论，就可反映出双方的基本立场。政府官员认为国家应该抓住经济大权，这样才能“集中力量办大事”；而地方贤良认为应该“无为而治”，只有政府不折腾，老百姓才能过上好日子。

两种国家治理的路径，哪一个更好？其实并没有标准答案。

早在这场辩论发生之前的400多年，老子就有过明确的表态。他在《道德经》第46章中就说过：“天下无道，戎马生于郊”。

老子是一位和平主义者，他衡量政治优劣的唯一标准，就是老百姓能否过上好日子。大部分时候，领导人建功立业的欲望，恰恰是给国家带来祸患的根源。

人类几千年的文明史，就是战争与和平的交替史，天下有道还是无道，马儿最知道：有道的时代平平淡淡，千里马无用武之地，只能驮驮粮食，拉拉肥田的大粪。天下无事，是最好的事。

不论是治理国家，还是管理企业，抑或是对待自己的身体，老子这段话都经得起时间的考验。

一国之君如果私欲多而不知足，要么穷兵黩武，对外发动战争，要么玩物丧志，沉迷于个人享受，其结果大多是劳民伤财、祸国殃民。

一位企业家如果私欲多而不知足，就会好大喜功，一味追求扩大企业规模，为了满足野心和虚荣心做出不理性的决策，最终让企业陷入困境。

一个人如果私欲多而不知足，就很容易暴饮暴食、熬夜无度，或者把心思花在与别人的攀比和计较上，无谓地消耗掉自己的精神和健康，落下一身病痛。

合理的欲望让人进步，欲望太多就会带来祸患。把握欲望的尺度在于“知足”。不知足，就会被欲望控制，成为它的奴隶；知足，就能控制欲望，成为欲望的主人。

知足是一种智慧，用这种智慧去领导企业，往往能让企业取得长足的发展。者把心思花在与别人的攀比和计较上，无谓地消耗掉自己的精神和健康，落下一身病痛。

合理的欲望让人进步，欲望太多就会带来祸患。把握欲望的尺度在于“知足”。不知足，就会被欲望控制，成为它的奴隶；知足，就能控制欲望，成为欲望的主人。

知足是一种智慧，用这种智慧去领导企业，往往能让企业取得长足的发展。《道德经》第47章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。《道德经》第47章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。