原来，“至善”就是良知。良知的几个基本特点如下：（1）与生俱来；（2）能知是非善恶；（3）反应神速；（4）良知是易，易是变，富于变化却无固定的形式，当它投射到事物上去时自然而然，不拧巴。所以，我们可以说良知是我们与生俱来的道德感和判断力。

由良知的以上特点可以看出，良知不容算计，正如天理不容思想一样。如遇到事，只要有少许的设计筹划、增益减损存在，那就不是良知了，天理不容思想也是如此，人类一思考，上帝就发笑。因为人类全部智慧固然在脑中，但全部属于人的精神却在心中。良知（至善）帮我们确定事情的是非善恶，唯有确定了这点，才能走好下一步的头脑计算。

简单而言，“至善”是明德和亲民的终极法则，至善像是船舵，明德和亲民则是船，船是乘风破浪还是碰触礁石，全由至善说了算。

那么，接下来的问题就是，组织领导者如何拥有至善呢？虽然它是我们与生俱来的，但我们与生俱来的东西多着呢，如果你不主动去呈现，它还是会隐藏着，不会出来。

王阳明给出的思路是：（1）将慎独（自己独处时也非常谨慎，时刻检点自己的言行）做到精益求精、一以贯之境界的人才拥有至善；（2）通过“明明德”的功夫达到“精深专一”后便是至善了；（3）至善也从未脱离具体的事物，所以必须去“亲民”上实践。

从这种套路来分析，是否至善可以去“明明德”和“亲民”上求取呢？原来，“至善”就是良知。良知的几个基本特点如下：（1）与生俱来；（2）能知是非善恶；（3）反应神速；（4）良知是易，易是变，富于变化却无固定的形式，当它投射到事物上去时自然而然，不拧巴。所以，我们可以说良知是我们与生俱来的道德感和判断力。

由良知的以上特点可以看出，良知不容算计，正如天理不容思想一样。如遇到事，只要有少许的设计筹划、增益减损存在，那就不是良知了，天理不容思想也是如此，人类一思考，上帝就发笑。因为人类全部智慧固然在脑中，但全部属于人的精神却在心中。良知（至善）帮我们确定事情的是非善恶，唯有确定了这点，才能走好下一步的头脑计算。

简单而言，“至善”是明德和亲民的终极法则，至善像是船舵，明德和亲民则是船，船是乘风破浪还是碰触礁石，全由至善说了算。

那么，接下来的问题就是，组织领导者如何拥有至善呢？虽然它是我们与生俱来的，但我们与生俱来的东西多着呢，如果你不主动去呈现，它还是会隐藏着，不会出来。

王阳明给出的思路是：（1）将慎独（自己独处时也非常谨慎，时刻检点自己的言行）做到精益求精、一以贯之境界的人才拥有至善；（2）通过“明明德”的功夫达到“精深专一”后便是至善了；（3）至善也从未脱离具体的事物，所以必须去“亲民”上实践。

从这种套路来分析，是否至善可以去“明明德”和“亲民”上求取呢？王阳明说，不对。至善只能在心中求，比如说侍奉父亲，不能从父亲身上去探求个孝的道理；辅佐君主，不能去君主身上探求个忠的道理；与朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓这些人身上求个信与仁的道理。这些道理全都在心里，心即是理。

王阳明借《大学》发挥道：“后人因为不知道拥有至善的关键在于我们自己的心，而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它自己的道理，因此掩盖了评判是非的标准，使‘心为统帅’的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养由此在世界上变得混乱不堪。在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因为他们不知道止于至善，所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂。而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是这样的。古来就有希望亲民的人，然而由于他们不知道止于至善，所以自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五霸这些功利之徒就是这样的。这都是由于不知道止于至善的过失啊。止于至善对于明德和亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。所以说方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错，如果轻重不止于权衡，重量就不准确。而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。所以用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这就是所说的大人的学养。”

以上论述已经给出了如何在心中求到至善的方法，只有一个字：止。王阳明说，不对。至善只能在心中求，比如说侍奉父亲，不能从父亲身上去探求个孝的道理；辅佐君主，不能去君主身上探求个忠的道理；与朋友交往、治理百姓等事，也不能去朋友、百姓这些人身上求个信与仁的道理。这些道理全都在心里，心即是理。

王阳明借《大学》发挥道：“后人因为不知道拥有至善的关键在于我们自己的心，而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它自己的道理，因此掩盖了评判是非的标准，使‘心为统帅’的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养由此在世界上变得混乱不堪。在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因为他们不知道止于至善，所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂。而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是这样的。古来就有希望亲民的人，然而由于他们不知道止于至善，所以自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五霸这些功利之徒就是这样的。这都是由于不知道止于至善的过失啊。止于至善对于明德和亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。所以说方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错，如果轻重不止于权衡，重量就不准确。而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。所以用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这就是所说的大人的学养。”

以上论述已经给出了如何在心中求到至善的方法，只有一个字：止。《大学》的文本在佛教传入中国之前，但佛教传入中国在唐宋时期成熟后，理学家和心学家开始用佛的精髓来解析《大学》，王阳明也不能免俗。尤其是这个“止”字，王阳明对其有很多解释。

（1）止是一种状态，是一种心处于平静、安宁、专一、无烦恼的神灵状态。任何人在做决策时要处于这种状态，尤其是组织领导者，其所做的决策关系着无数员工的饭碗，所以做决策时不能轻举妄动，头脑发热，必须使终极处于平静、安宁、专一、无烦恼、无后顾之忧的状态。

（2）佛教讲究“止观双修”，这里的“止”是心中常在善念，也就是说，领导者一切言谈举止，行走坐卧，都必须以善为出发点，其实就是稻盛和夫说的作为人，何谓正确，作为领导，何谓正确。何谓正确？答案是：把作为领导人应该做的正确的事情以正确的方式贯彻到底。“观”则是追根溯源，它属于哲学追寻终极问题的范畴，比如一件事搞砸了，为什么会搞砸，你要刨根问底，最后你会发现，人世间所有搞砸的事，组织内所有的搞砸的决策以及行动，都和人的私欲有关，和人没有常存善念有关。所以，止，就是要常存善念，才不必在事情搞砸后才去观。

（3）阳明心学中的道家以及道教成分尤重，而且中国的根底全在道教，我们每个人身上都有道教遗痕。道教讲究的是“诸善奉行、诸恶莫作，种瓜得瓜，种豆得豆”。从此角度来解析，止既包含了佛家的常存善念，又包含了佛家、道家的因果，种什么就结出什么，所以必须有所止，这个“止”就是止于因，用儒家的说法就是动机论。《大学》的文本在佛教传入中国之前，但佛教传入中国在唐宋时期成熟后，理学家和心学家开始用佛的精髓来解析《大学》，王阳明也不能免俗。尤其是这个“止”字，王阳明对其有很多解释。

（1）止是一种状态，是一种心处于平静、安宁、专一、无烦恼的神灵状态。任何人在做决策时要处于这种状态，尤其是组织领导者，其所做的决策关系着无数员工的饭碗，所以做决策时不能轻举妄动，头脑发热，必须使终极处于平静、安宁、专一、无烦恼、无后顾之忧的状态。

（2）佛教讲究“止观双修”，这里的“止”是心中常在善念，也就是说，领导者一切言谈举止，行走坐卧，都必须以善为出发点，其实就是稻盛和夫说的作为人，何谓正确，作为领导，何谓正确。何谓正确？答案是：把作为领导人应该做的正确的事情以正确的方式贯彻到底。“观”则是追根溯源，它属于哲学追寻终极问题的范畴，比如一件事搞砸了，为什么会搞砸，你要刨根问底，最后你会发现，人世间所有搞砸的事，组织内所有的搞砸的决策以及行动，都和人的私欲有关，和人没有常存善念有关。所以，止，就是要常存善念，才不必在事情搞砸后才去观。

（3）阳明心学中的道家以及道教成分尤重，而且中国的根底全在道教，我们每个人身上都有道教遗痕。道教讲究的是“诸善奉行、诸恶莫作，种瓜得瓜，种豆得豆”。从此角度来解析，止既包含了佛家的常存善念，又包含了佛家、道家的因果，种什么就结出什么，所以必须有所止，这个“止”就是止于因，用儒家的说法就是动机论。1495年，高平县令编辑了《高平县志》，请王阳明写序。王阳明在这篇序中大发感慨道：“我想到，高平就是古代的长平。战国时秦将白起率兵攻打赵国，曾在长平活埋了四十万赵国俘虏，至今天下人都觉得那些人死得太冤了……我个人是这样看待这段历史的：赵国四十万人向秦国将士俯首投降，可是秦人却把他们全部活埋，没有半点同情心，实在是无所顾忌，秦人的残酷暴虐，自然是罪大恶极，但是，导致这样的结果，纯属当时那些诸侯国的祖先咎由自取。周武王开国时分封诸侯，是有一定规划和制度的。如今叫作方志之类的图籍就是用来记录各国山河的险峻平坦，记录所封疆土的宽广狭窄、土地的肥沃贫瘠，记录各地贡赋多少、风俗特点、土产品种等，一切都记得井井有条，各诸侯的子孙世代管理这些地方，不能因为个人的欲望随意地增加、减少、索取、赠送。大家都讲信义，和睦相处，各自守住祖先留下的基业，不敢违反祖制而互相侵夺。但到战国时期，各国诸侯嫌弃祖宗的法制对自己不好，束缚了他们对贪欲的追求，就把原有的志书都毁掉了。于是就出现了倚强凌弱，大国侵犯小国的情况。有的国家被兼并，有的国家被篡夺，周朝先王建立的法制至此荡然无存，无从查考，那些野心勃勃的诸侯也就不再有什么顾忌，秦国才敢对赵国如此残暴。所以说，七国的灭亡，实际上是因为国家的文献档案不足以供考证，祖先的法制没有得到保存。由此可见，典籍图志和国家的关系，难道不是十分重大吗？”

这篇文章点出了一个重要的主题：当你不能止时，你的报应就注定了。止就是常存善念，一时的获取，如果不是靠善得来，那在你获取时就已经注定了失去，而且可能变本加厉。1495年，高平县令编辑了《高平县志》，请王阳明写序。王阳明在这篇序中大发感慨道：“我想到，高平就是古代的长平。战国时秦将白起率兵攻打赵国，曾在长平活埋了四十万赵国俘虏，至今天下人都觉得那些人死得太冤了……我个人是这样看待这段历史的：赵国四十万人向秦国将士俯首投降，可是秦人却把他们全部活埋，没有半点同情心，实在是无所顾忌，秦人的残酷暴虐，自然是罪大恶极，但是，导致这样的结果，纯属当时那些诸侯国的祖先咎由自取。周武王开国时分封诸侯，是有一定规划和制度的。如今叫作方志之类的图籍就是用来记录各国山河的险峻平坦，记录所封疆土的宽广狭窄、土地的肥沃贫瘠，记录各地贡赋多少、风俗特点、土产品种等，一切都记得井井有条，各诸侯的子孙世代管理这些地方，不能因为个人的欲望随意地增加、减少、索取、赠送。大家都讲信义，和睦相处，各自守住祖先留下的基业，不敢违反祖制而互相侵夺。但到战国时期，各国诸侯嫌弃祖宗的法制对自己不好，束缚了他们对贪欲的追求，就把原有的志书都毁掉了。于是就出现了倚强凌弱，大国侵犯小国的情况。有的国家被兼并，有的国家被篡夺，周朝先王建立的法制至此荡然无存，无从查考，那些野心勃勃的诸侯也就不再有什么顾忌，秦国才敢对赵国如此残暴。所以说，七国的灭亡，实际上是因为国家的文献档案不足以供考证，祖先的法制没有得到保存。由此可见，典籍图志和国家的关系，难道不是十分重大吗？”

这篇文章点出了一个重要的主题：当你不能止时，你的报应就注定了。止就是常存善念，一时的获取，如果不是靠善得来，那在你获取时就已经注定了失去，而且可能变本加厉。（4）止于至善，从儒家角度讲就是王阳明所说的践行五伦关系中的德：事君的忠、事父的孝、对待朋友的信等。所以这个“止”是恰到好处，适可而止，也就是中庸，不能过或者不及，对君的忠，如果不尽心尽力是不及，愚忠则是过了。

接下来，我们将总结止于至善到底是什么意思。所谓“止于至善”就是心中常存善念，扮演好你在这个世界上担任的各种角色。

同时，至善需要在心中求，你不能去别人那里寻找善，既找不到，也没有必要，因为至善就在你心中，只要你肯求，就必然能求得到。至善绝对不会放任何有求于它的人的鸽子。

王阳明曾问过弟子们：“天下何物至善？”有个弟子立即接口道：“惟性为至善。”王阳明微微点头。

性是天命之，也就是出生时老天注入我们体内的一种善，这个善可以激发出无数的其他的善，所以人性是我们的根本，是至善，是万善之善。

组织领导者去民上明明德，这个明德就是亲，能做到如此顺理，必须止于至善，这就是《大学》的三纲，也是在王阳明看来，组织领导者必须深刻理解并能知行合一的三纲。

领导者懂得了止于至善的道理，志向才得以确定；志向确定，然后身心才能安静；身心安静，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。止、定、静、安、虑、得（止）是一个圆圈，通过一系列易如反掌的行动（4）止于至善，从儒家角度讲就是王阳明所说的践行五伦关系中的德：事君的忠、事父的孝、对待朋友的信等。所以这个“止”是恰到好处，适可而止，也就是中庸，不能过或者不及，对君的忠，如果不尽心尽力是不及，愚忠则是过了。

接下来，我们将总结止于至善到底是什么意思。所谓“止于至善”就是心中常存善念，扮演好你在这个世界上担任的各种角色。

同时，至善需要在心中求，你不能去别人那里寻找善，既找不到，也没有必要，因为至善就在你心中，只要你肯求，就必然能求得到。至善绝对不会放任何有求于它的人的鸽子。

王阳明曾问过弟子们：“天下何物至善？”有个弟子立即接口道：“惟性为至善。”王阳明微微点头。

性是天命之，也就是出生时老天注入我们体内的一种善，这个善可以激发出无数的其他的善，所以人性是我们的根本，是至善，是万善之善。

组织领导者去民上明明德，这个明德就是亲，能做到如此顺理，必须止于至善，这就是《大学》的三纲，也是在王阳明看来，组织领导者必须深刻理解并能知行合一的三纲。

领导者懂得了止于至善的道理，志向才得以确定；志向确定，然后身心才能安静；身心安静，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。止、定、静、安、虑、得（止）是一个圆圈，通过一系列易如反掌的行动