患？

如果一位领导者担心的不是个人荣辱，而是天下，他能够像爱惜自己的生命一样尊重万物、爱惜天下，那就可以把天下托付给他。

而平庸的企业，都有一种“官僚气”。在这样的企业中，你能很明显地感受下级对上级的尊重、顺从，甚至唯唯诺诺；大家都很会做人，表面上滴水不漏、正能量满满，但私底下总免不了各种充满无奈的抱怨。这样的企业，做事也流于形式，热火朝天地瞎忙乎，和影子作战。

在优秀的组织中，“太会做人”其实是缺点！人的专注力是有限的，太会做人，通常就要耽误做事。

有些人，把讨得领导欢心作为自己最重要的工作标准。被领导表扬两句，就开心得不得了；被领导批评两句，就很沮丧！宠辱之间，情绪波动很大。

这样的人，不值得托付要事，因为他们总是以自己的利益作为考虑事情的第一标准，这就是“贵大患若身”。

宠辱只是我们对外界刺激做出的情绪反应，其实，本无宠辱，只有得失。得失心之所以存在，是因为自我太大。这是一个糟糕的循环：一个人自我越大，得失心就越重，就越会宠辱若惊，因为他时常会被得失和宠辱搞得一惊一乍的，整个人都不好了！

所以，要警惕我们的这种患得患失的心态。只要宠辱不惊了，我们就不用拍马屁、看脸色了，就可以简单做人、专心做事了。患？

如果一位领导者担心的不是个人荣辱，而是天下，他能够像爱惜自己的生命一样尊重万物、爱惜天下，那就可以把天下托付给他。

而平庸的企业，都有一种“官僚气”。在这样的企业中，你能很明显地感受下级对上级的尊重、顺从，甚至唯唯诺诺；大家都很会做人，表面上滴水不漏、正能量满满，但私底下总免不了各种充满无奈的抱怨。这样的企业，做事也流于形式，热火朝天地瞎忙乎，和影子作战。

在优秀的组织中，“太会做人”其实是缺点！人的专注力是有限的，太会做人，通常就要耽误做事。

有些人，把讨得领导欢心作为自己最重要的工作标准。被领导表扬两句，就开心得不得了；被领导批评两句，就很沮丧！宠辱之间，情绪波动很大。

这样的人，不值得托付要事，因为他们总是以自己的利益作为考虑事情的第一标准，这就是“贵大患若身”。

宠辱只是我们对外界刺激做出的情绪反应，其实，本无宠辱，只有得失。得失心之所以存在，是因为自我太大。这是一个糟糕的循环：一个人自我越大，得失心就越重，就越会宠辱若惊，因为他时常会被得失和宠辱搞得一惊一乍的，整个人都不好了！

所以，要警惕我们的这种患得患失的心态。只要宠辱不惊了，我们就不用拍马屁、看脸色了，就可以简单做人、专心做事了。而在很多组织中，情形恰恰相反：上司皱皱眉，下面的人就吓得屁滚尿流，整天没心思好好做事，而是在揣摩上司的好恶——大家把自己的那点儿心思都花在做人上了，把做人这事越搞越复杂。真是可悲！

《道德经》第13章其实就是在讲，不太关心自己个人的荣辱得失，非常关心事情做得对不对、好不好的人，才值得托付。

在一流的组织中，员工简单做人，用心做事。在三流的组织中，员工做人很用心，做事很马虎。

把心思用在提高客户满意度上，用在提升工作和产品质量上，做人就简单了；把心思用在人际关系上，用在争权夺利、曲意奉迎上，做人就复杂了。

人的脑子就这么点儿大，满脑子如何做人，哪能好好做事？领导者只有自己“用心正、做事专”，才能打造出“简单做人、用心做事”的高绩效团队。

《道德经》第14章

视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。而在很多组织中，情形恰恰相反：上司皱皱眉，下面的人就吓得屁滚尿流，整天没心思好好做事，而是在揣摩上司的好恶——大家把自己的那点儿心思都花在做人上了，把做人这事越搞越复杂。真是可悲！

《道德经》第13章其实就是在讲，不太关心自己个人的荣辱得失，非常关心事情做得对不对、好不好的人，才值得托付。

在一流的组织中，员工简单做人，用心做事。在三流的组织中，员工做人很用心，做事很马虎。

把心思用在提高客户满意度上，用在提升工作和产品质量上，做人就简单了；把心思用在人际关系上，用在争权夺利、曲意奉迎上，做人就复杂了。

人的脑子就这么点儿大，满脑子如何做人，哪能好好做事？领导者只有自己“用心正、做事专”，才能打造出“简单做人、用心做事”的高绩效团队。

《道德经》第14章

视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。更高维度的智慧

人类是三维生命体，可以在立体空间里活动，甚至能感知到第四维——时间。

每个维度的生命，只能在自己的维度里形成认知，低维的生命很难理解高维的生命。

人类的认知也跳不出四维。由点、线、面构成的三维空间，我们可看可摸；以分子态存在的气与味，我们可尝可闻；光和声音的折射波，我们可用视觉和听觉来感知；时间这个维度，我们能靠观察日月星辰和季节的变化来感知。

我们的眼、耳、鼻、舌、身形成一个信息接收与反馈系统，它们让我们与世界建立起联系，但我们接收到的信息并不是绝对的“真”，只是我们根据生存所需而截取的部分有用的信息。

看它看不见，所以名叫“夷”；听它听不到，所以名叫“希”；碰它碰不到，所以名叫“微”。其色、声、形这三种状态无从究诘，但它们是混为一体的。

它上面不光亮，它下面不阴暗，绵绵不绝而不可名状，一切运动都会回到没有形体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它“恍惚”吧。迎着它，看不见头；随着它，又找不见尾。

掌握了早已存在的“道”，就能驾驭今天的一切事物；什么时候更高维度的智慧

人类是三维生命体，可以在立体空间里活动，甚至能感知到第四维——时间。

每个维度的生命，只能在自己的维度里形成认知，低维的生命很难理解高维的生命。

人类的认知也跳不出四维。由点、线、面构成的三维空间，我们可看可摸；以分子态存在的气与味，我们可尝可闻；光和声音的折射波，我们可用视觉和听觉来感知；时间这个维度，我们能靠观察日月星辰和季节的变化来感知。

我们的眼、耳、鼻、舌、身形成一个信息接收与反馈系统，它们让我们与世界建立起联系，但我们接收到的信息并不是绝对的“真”，只是我们根据生存所需而截取的部分有用的信息。

看它看不见，所以名叫“夷”；听它听不到，所以名叫“希”；碰它碰不到，所以名叫“微”。其色、声、形这三种状态无从究诘，但它们是混为一体的。

它上面不光亮，它下面不阴暗，绵绵不绝而不可名状，一切运动都会回到没有形体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它“恍惚”吧。迎着它，看不见头；随着它，又找不见尾。

掌握了早已存在的“道”，就能驾驭今天的一切事物；什么时候人类能够了解宇宙的起源，才算真正掌握“道”的规律啊！

佛经里说，“色即是空，空即是色”，人所见所感的一切，其实都是梦幻泡影。比如，可见光只在自然光谱中占很少的一部分，红外线、紫外线、X光射线，我们都看不到；而色更是一种“幻觉”，它只是可见光在不同材质上的折射罢了。

不论是佛家的“空”，还是老子的“无”，都不是绝对意义上的“没有”。宇宙中很多东西都超越了人类的感知，比如暗物质。

佛家讲“空生妙有”，老子说“无，名天地之始”，意思差不多：万事、万物、万有，都产生于我们所认为的那个不存在的存在。有些不存在的存在，超越了形式，哲学家称之为“形而上”。

“道”就是一门形而上的学问，老子是一位负责的老师，为让我们这些低维生命能理解，他用我们这些三维物种所能理解的方式，在《道德经》第14章描述了道的模样：

这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它“恍惚”吧。

可以想象一下老子讲课的样子。他静坐在一棵大槐树下，沉默良久，慢慢睁开双眼，对旁边的学生说：

“我曾告诉过你们‘道可道，非常道’，用我们的语言很难说得清‘道’究竟是什么样子。但如果你非要问，那我就说个大概吧。

“道是客观存在的，但我们人类却看不见、听不着、摸不到！它是没有形状的形状，没有物体的物体，但在恍惚之间，我们却常能感人类能够了解宇宙的起源，才算真正掌握“道”的规律啊！

佛经里说，“色即是空，空即是色”，人所见所感的一切，其实都是梦幻泡影。比如，可见光只在自然光谱中占很少的一部分，红外线、紫外线、X光射线，我们都看不到；而色更是一种“幻觉”，它只是可见光在不同材质上的折射罢了。

不论是佛家的“空”，还是老子的“无”，都不是绝对意义上的“没有”。宇宙中很多东西都超越了人类的感知，比如暗物质。

佛家讲“空生妙有”，老子说“无，名天地之始”，意思差不多：万事、万物、万有，都产生于我们所认为的那个不存在的存在。有些不存在的存在，超越了形式，哲学家称之为“形而上”。

“道”就是一门形而上的学问，老子是一位负责的老师，为让我们这些低维生命能理解，他用我们这些三维物种所能理解的方式，在《道德经》第14章描述了道的模样：

这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它“恍惚”吧。

可以想象一下老子讲课的样子。他静坐在一棵大槐树下，沉默良久，慢慢睁开双眼，对旁边的学生说：

“我曾告诉过你们‘道可道，非常道’，用我们的语言很难说得清‘道’究竟是什么样子。但如果你非要问，那我就说个大概吧。

“道是客观存在的，但我们人类却看不见、听不着、摸不到！它是没有形状的形状，没有物体的物体，但在恍惚之间，我们却常能感觉到它！”

道是世界上久已存在的终极规律，它是超越经验的。人们可感知的一切规律，只是这个终极规律的衍生品，人类所了解的一切自然科学、社会科学的规律，都因这个终极规律而存在某种内在联系。

也许，老子曾进入更高的维度，他切切实实地感知过玄妙无比的道，只是回到三维世界，用常人的语言说出来，便使人不知所云。觉到它！”

道是世界上久已存在的终极规律，它是超越经验的。人们可感知的一切规律，只是这个终极规律的衍生品，人类所了解的一切自然科学、社会科学的规律，都因这个终极规律而存在某种内在联系。

也许，老子曾进入更高的维度，他切切实实地感知过玄妙无比的道，只是回到三维世界，用常人的语言说出来，便使人不知所云。