说：“王阳明此番前去，必定立功。”有人撇嘴问：“你有什么科学依据吗？”朋友回答：“吾触之不动。”

王阳明朋友所谓的触之不动，大意是说：用利害得失、功名利禄这样大多数人都在意的事去试探王阳明，王阳明却无动于衷。这就是对身外之物的不动心。

有人曾问王阳明：“读书就一门心思在书上，待客就一门心思在待客上，这算是主一（专一）吗？”

王阳明反问：“好色就一门心思在色上，贪财就一门心思在财上，这算主一吗？这是逐物。主一的一是天理，你做的每件事必须符合天理，这才叫主一。”

有人问牧师：“我祈祷时可以抽烟吗？”

牧师回答：“不行。”

人再问：“我抽烟时可以祈祷吗？”

牧师微笑：“中！”

祈祷是因为对上帝的敬畏，所以，祈祷就是一。只要心中有这个“一”，你做什么都可以，其实心中有“一”，所作所为都是天理。当你能用“一”来主导你的行为时，你就能做到心不被动，就能此心不动。

第二，“此心不动”说的是要在静中体悟。马云说过这样一句话：说：“王阳明此番前去，必定立功。”有人撇嘴问：“你有什么科学依据吗？”朋友回答：“吾触之不动。”

王阳明朋友所谓的触之不动，大意是说：用利害得失、功名利禄这样大多数人都在意的事去试探王阳明，王阳明却无动于衷。这就是对身外之物的不动心。

有人曾问王阳明：“读书就一门心思在书上，待客就一门心思在待客上，这算是主一（专一）吗？”

王阳明反问：“好色就一门心思在色上，贪财就一门心思在财上，这算主一吗？这是逐物。主一的一是天理，你做的每件事必须符合天理，这才叫主一。”

有人问牧师：“我祈祷时可以抽烟吗？”

牧师回答：“不行。”

人再问：“我抽烟时可以祈祷吗？”

牧师微笑：“中！”

祈祷是因为对上帝的敬畏，所以，祈祷就是一。只要心中有这个“一”，你做什么都可以，其实心中有“一”，所作所为都是天理。当你能用“一”来主导你的行为时，你就能做到心不被动，就能此心不动。

第二，“此心不动”说的是要在静中体悟。马云说过这样一句话：“我静下来，公司就会静下来。”他喜欢太极，认为太极是阴阳结合、动静相宜的，可以给人许多启迪。马云在一次演讲中曾说，他在静中最大的体悟是三个字：定、随、舍。

所谓“定”，马云说，在静中久了就好像拥有了特异功能，能看清自己和将来的趋势，于是现实中不管发生什么事，都能拿镇定面对；而所谓“随”，马云解释说，跟随别人的前提是自己有实力，否则跟随就成了永远都跟不上的尾追；至于“舍”，马云说，静久后就能看清自己，知道自己需要什么，也知道自己该放弃什么。

尽人皆知，马云的口才一流，特别善于把常识拔高成哲理。他对静的体悟就是证明，不管怎样，如果真能做到马云所说的这三点，那真就能在错综复杂、瞬息万变的市场博弈中，保持自己的节奏，不会被别人牵着鼻子走，达到此心不动的境界。

马云所谓的“静”和王阳明所谓的“静”有什么异同呢？王阳明所谓的静指的是儒家的静，是天理的意思。静中体悟，是要求你在天理的规范和指引下来思考，再用思考的结果来指导行动。

归根结底一句话：此心不动中的静中体悟，是体悟一切天理之事。马云的静下来，恰好类似于王阳明关于静的解释。

此心不动的第三种解释，则是不要对客观的失败认输。王阳明年轻时参加科举考试，结果两次落榜。他去看榜时，有落榜生哭哭啼啼，王阳明却面无表情。有人就讽刺他没有羞耻心。

王阳明回答：“你们以落第为耻，我却以落第动心为耻。”“我静下来，公司就会静下来。”他喜欢太极，认为太极是阴阳结合、动静相宜的，可以给人许多启迪。马云在一次演讲中曾说，他在静中最大的体悟是三个字：定、随、舍。

所谓“定”，马云说，在静中久了就好像拥有了特异功能，能看清自己和将来的趋势，于是现实中不管发生什么事，都能拿镇定面对；而所谓“随”，马云解释说，跟随别人的前提是自己有实力，否则跟随就成了永远都跟不上的尾追；至于“舍”，马云说，静久后就能看清自己，知道自己需要什么，也知道自己该放弃什么。

尽人皆知，马云的口才一流，特别善于把常识拔高成哲理。他对静的体悟就是证明，不管怎样，如果真能做到马云所说的这三点，那真就能在错综复杂、瞬息万变的市场博弈中，保持自己的节奏，不会被别人牵着鼻子走，达到此心不动的境界。

马云所谓的“静”和王阳明所谓的“静”有什么异同呢？王阳明所谓的静指的是儒家的静，是天理的意思。静中体悟，是要求你在天理的规范和指引下来思考，再用思考的结果来指导行动。

归根结底一句话：此心不动中的静中体悟，是体悟一切天理之事。马云的静下来，恰好类似于王阳明关于静的解释。

此心不动的第三种解释，则是不要对客观的失败认输。王阳明年轻时参加科举考试，结果两次落榜。他去看榜时，有落榜生哭哭啼啼，王阳明却面无表情。有人就讽刺他没有羞耻心。

王阳明回答：“你们以落第为耻，我却以落第动心为耻。”这句话有两层意思，第一，落第这件事不是耻辱，你动心了才是耻辱，因为你真正动心的不是落第本身，而是和落第擦肩而过的荣华富贵；第二，落第是客观事实，它证明一个人输了。但输不可怕，可怕的是认输。

人生在世，挫折和痛苦绝对无法避免，失败和失落跟我们的人生如影随形，越是那些想要做大事、理想远大的人，遇到的失败就越多。当遇到失败时，我们对失败本身只能干瞪眼，因为你改变不了客观事实，但伟大的领导者承认失败这个客观现实，可绝对不认输。失败是客观存在的，认或者不认，完全取决于你。王阳明让我们凡事在心中求，要义正在此。此心不动，就是在通往正确的道路上绝对不痛哭流涕地认输！

此心不动的最后一条就是随机而动。没有随机而动，就不可能有此心不动。那么，什么是随机而动呢？王阳明有两种解释：第一，随事物的转机、关键点而动，也就是说，当我们内心因漠视功名利禄而对外物不动时，我们就能很容易看到事物的转机处、关键点，然后在合适的时机行动，将其解决。问题正如王阳明所说，如果你没有经历，要做到此心不动，可谓相当困难。而这经历也可以称为“机”。第二，我们要抓住能在事上磨练的机会，随机而练。

随机而动就是事上磨练。事上磨练这个概念是王阳明心学中最重要的概念之一，我们仅从字面上来理解，事上练就是实践，就是要去做事情，那么，人为什么要去事上练呢？

《传习录》中有段话，大意是说，我们的眼睛没有本体，它是以这句话有两层意思，第一，落第这件事不是耻辱，你动心了才是耻辱，因为你真正动心的不是落第本身，而是和落第擦肩而过的荣华富贵；第二，落第是客观事实，它证明一个人输了。但输不可怕，可怕的是认输。

人生在世，挫折和痛苦绝对无法避免，失败和失落跟我们的人生如影随形，越是那些想要做大事、理想远大的人，遇到的失败就越多。当遇到失败时，我们对失败本身只能干瞪眼，因为你改变不了客观事实，但伟大的领导者承认失败这个客观现实，可绝对不认输。失败是客观存在的，认或者不认，完全取决于你。王阳明让我们凡事在心中求，要义正在此。此心不动，就是在通往正确的道路上绝对不痛哭流涕地认输！

此心不动的最后一条就是随机而动。没有随机而动，就不可能有此心不动。那么，什么是随机而动呢？王阳明有两种解释：第一，随事物的转机、关键点而动，也就是说，当我们内心因漠视功名利禄而对外物不动时，我们就能很容易看到事物的转机处、关键点，然后在合适的时机行动，将其解决。问题正如王阳明所说，如果你没有经历，要做到此心不动，可谓相当困难。而这经历也可以称为“机”。第二，我们要抓住能在事上磨练的机会，随机而练。

随机而动就是事上磨练。事上磨练这个概念是王阳明心学中最重要的概念之一，我们仅从字面上来理解，事上练就是实践，就是要去做事情，那么，人为什么要去事上练呢？

《传习录》中有段话，大意是说，我们的眼睛没有本体，它是以万物的颜色为本体的；我们的耳朵没有本体，它是以万物的声音为本体的；我们的鼻子也没有本体，它是以万物的气味为本体的；我们的口舌没有本体，它是以万物的味道为本体；我们的心更没有本体，它以天地万物的感应是非为本体。

这段话，就是“事上磨练”这个概念的理论基础。王阳明的意思是，我们的眼睛如果不去识别万物的颜色，那眼睛本身没有意义，同理，耳朵、鼻子、口舌如果不去识别他们应该识别的万物，那它们同样没有意义，心就更是如此，它必须和万物产生感应。倘若我们的眼耳鼻舌心不和万物建立联系感应，那它们其实就等于不存在。

其实这种论调已经在王阳明提出的“心即理”里谈到了，他说：“心，在物为理。”我们心中虽然有无数的理，可如果不去事物上呈现，那这个理就没有意义。比如孝顺的理是在我们心里，可如果不去父母身上呈现，那孝顺这个理就没有意义，等于不存在。

于是，这就要求我们必须去事上磨练，其理论源泉正在王阳明的“心即理”上。

我们去事上练，就是要我们的心和事情发生感应，倘若我们的心只是个寂灭不动，那心只不过是一个器官。心若想成为真正的心，就必须和事物建立联系，我们就必须去事上磨练。

有弟子问王阳明：“闲居无事时，我心中有很多很好的想法和理论，在心中模拟遇到事情之后的解决方案，真是天衣无缝。但一碰到事情，即使这件事早就在心中模拟过，但脑子却一片空白，无法控制事情的走向，这是为什么呢？”万物的颜色为本体的；我们的耳朵没有本体，它是以万物的声音为本体的；我们的鼻子也没有本体，它是以万物的气味为本体的；我们的口舌没有本体，它是以万物的味道为本体；我们的心更没有本体，它以天地万物的感应是非为本体。

这段话，就是“事上磨练”这个概念的理论基础。王阳明的意思是，我们的眼睛如果不去识别万物的颜色，那眼睛本身没有意义，同理，耳朵、鼻子、口舌如果不去识别他们应该识别的万物，那它们同样没有意义，心就更是如此，它必须和万物产生感应。倘若我们的眼耳鼻舌心不和万物建立联系感应，那它们其实就等于不存在。

其实这种论调已经在王阳明提出的“心即理”里谈到了，他说：“心，在物为理。”我们心中虽然有无数的理，可如果不去事物上呈现，那这个理就没有意义。比如孝顺的理是在我们心里，可如果不去父母身上呈现，那孝顺这个理就没有意义，等于不存在。

于是，这就要求我们必须去事上磨练，其理论源泉正在王阳明的“心即理”上。

我们去事上练，就是要我们的心和事情发生感应，倘若我们的心只是个寂灭不动，那心只不过是一个器官。心若想成为真正的心，就必须和事物建立联系，我们就必须去事上磨练。

有弟子问王阳明：“闲居无事时，我心中有很多很好的想法和理论，在心中模拟遇到事情之后的解决方案，真是天衣无缝。但一碰到事情，即使这件事早就在心中模拟过，但脑子却一片空白，无法控制事情的走向，这是为什么呢？”王阳明回答他：“那是因为你只在静中修炼自己，贪图的是一种安逸的环境，最关键的是你没让自己在事上修炼。这样一来，你遇事就站不住脚跟。人必须在实际事物中磨练自己，才能立得住。如果不去事情上磨练自己，那就是中看不中用的花瓶，摆放在那里，很是好看，一旦和外物接触，就会稀里哗啦碎掉。”

这段话的大意是，你即使静坐十万年，遇到事后也肯定抓瞎。静坐的环境是安逸的，做事的环境肯定没那么安逸。当环境由安逸变成不安逸，你就傻眼了。

为何要事上磨练，就是因为不去事上磨练，只知静守，让心和外物彻底断绝联系，一旦心外有风吹草动，心的第一反应就是逃避，因为它太久不见外物了，已经没有勇气再和外物交流，所以这种人，不遇事，都是圣人，一遇事，立即傻眼。

所以，事上练的最直接目的，就是让我们在遇到事后，能游刃有余地解决。

来听个故事，这个故事可以特别清晰地告诉我们，人为什么必须去事上练。

这个故事发生在南宋中期，主人公叫郭倪，我们暂且称他为老郭。

老郭这个人啊，年轻时读了很多书，后来考中进士，做了官，每天都要读很多书，这些书里呢，就有兵法。老郭有一条人生哲理，这个哲理就是，世上没有读书人做不成的事。他还认为，文人带兵，就如老猫捕老鼠，手到擒来。所以，他向来认定自己是“大宋诸葛亮”。王阳明回答他：“那是因为你只在静中修炼自己，贪图的是一种安逸的环境，最关键的是你没让自己在事上修炼。这样一来，你遇事就站不住脚跟。人必须在实际事物中磨练自己，才能立得住。如果不去事情上磨练自己，那就是中看不中用的花瓶，摆放在那里，很是好看，一旦和外物接触，就会稀里哗啦碎掉。”

这段话的大意是，你即使静坐十万年，遇到事后也肯定抓瞎。静坐的环境是安逸的，做事的环境肯定没那么安逸。当环境由安逸变成不安逸，你就傻眼了。

为何要事上磨练，就是因为不去事上磨练，只知静守，让心和外物彻底断绝联系，一旦心外有风吹草动，心的第一反应就是逃避，因为它太久不见外物了，已经没有勇气再和外物交流，所以这种人，不遇事，都是圣人，一遇事，立即傻眼。

所以，事上练的最直接目的，就是让我们在遇到事后，能游刃有余地解决。

来听个故事，这个故事可以特别清晰地告诉我们，人为什么必须去事上练。

这个故事发生在南宋中期，主人公叫郭倪，我们暂且称他为老郭。

老郭这个人啊，年轻时读了很多书，后来考中进士，做了官，每天都要读很多书，这些书里呢，就有兵法。老郭有一条人生哲理，这个哲理就是，世上没有读书人做不成的事。他还认为，文人带兵，就如老猫捕老鼠，手到擒来。所以，他向来认定自己是“大宋诸葛亮”。