最后，大家给方丈的建议是：“让僧人把工作当作修行，在繁杂的事务中，勇猛无退、精进不舍地磨炼心性。”方丈听了，若有所思。

两年后，我们再去拜访方丈，看到寺院已经建设得清净庄严，管理也井井有条。

老子在《道德经》第74章中说“民不畏死，奈何以死惧之？”其实就是在提醒领导者，不要滥用“恐惧”式管理，这种手段很多时候不好使。

符合天道的领导者，会谨慎地使用他的权柄。当人们怕他的时候，他用权柄去施加他个人的恩威，难免伤及无辜，甚至伤及自己；当人们不怕他的时候，他的权柄就毫无用处，只能当“烧火棍”。

问题是，时代越往前发展，人们的自由意识就越强，选择的机会也越多，心里对权柄的“怕”更是越少——如果还是用“权威主义”的方式去实施领导，最后只会两败俱伤。最后，大家给方丈的建议是：“让僧人把工作当作修行，在繁杂的事务中，勇猛无退、精进不舍地磨炼心性。”方丈听了，若有所思。

两年后，我们再去拜访方丈，看到寺院已经建设得清净庄严，管理也井井有条。

老子在《道德经》第74章中说“民不畏死，奈何以死惧之？”其实就是在提醒领导者，不要滥用“恐惧”式管理，这种手段很多时候不好使。

符合天道的领导者，会谨慎地使用他的权柄。当人们怕他的时候，他用权柄去施加他个人的恩威，难免伤及无辜，甚至伤及自己；当人们不怕他的时候，他的权柄就毫无用处，只能当“烧火棍”。

问题是，时代越往前发展，人们的自由意识就越强，选择的机会也越多，心里对权柄的“怕”更是越少——如果还是用“权威主义”的方式去实施领导，最后只会两败俱伤。《道德经》第75章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。《道德经》第75章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。私心越重，队伍越难管

日本人的很多东西都学自中国，比如政府部门的设置，就有唐朝三省六部的影子，他们把国家财政部叫大藏省，把国家卫生部、劳动和社会保障部归在一起，叫厚生劳动省。

“大藏”是储蓄丰富的意思，比如佛教经典总集就叫《大藏经》，它包含了佛陀49年说法的记录，智慧无边，浩如烟海。“厚生”则表示日子过得好，生活质量高，这个词出自《尚书》中舜帝与大禹的一段对话。

中国上古时代的权力更迭实施“禅让制”，老领导在把权力交给接班人之前，要听听他的施政纲领，考察他是否拥有治理国家的智慧。

大禹因为治水有功，成了舜帝的接班人选，在一次会议上，他当着舜帝和伯益的面，阐述了自己的执政理念：“领导者的德行体现在实施善政，政治的目的在于养民。领导者要管理好水、火、金、木、土、谷这六种生活资料，要做好正德、利用、厚生这三件大事。这九种功德修得好……政事就不会败坏。”

民众饿肚子，是因为统治者吞食的税赋太多，所以民众陷于饥饿。民众难治理，是因为上面的人太想有所作为，所以民众难治理。民众轻贱生命，是因为权贵们的生活太丰厚，所以民众轻于犯死。

所以，作为领导者，不热衷奢侈生活的，比重视奉养丰厚的更加贤明。私心越重，队伍越难管

日本人的很多东西都学自中国，比如政府部门的设置，就有唐朝三省六部的影子，他们把国家财政部叫大藏省，把国家卫生部、劳动和社会保障部归在一起，叫厚生劳动省。

“大藏”是储蓄丰富的意思，比如佛教经典总集就叫《大藏经》，它包含了佛陀49年说法的记录，智慧无边，浩如烟海。“厚生”则表示日子过得好，生活质量高，这个词出自《尚书》中舜帝与大禹的一段对话。

中国上古时代的权力更迭实施“禅让制”，老领导在把权力交给接班人之前，要听听他的施政纲领，考察他是否拥有治理国家的智慧。

大禹因为治水有功，成了舜帝的接班人选，在一次会议上，他当着舜帝和伯益的面，阐述了自己的执政理念：“领导者的德行体现在实施善政，政治的目的在于养民。领导者要管理好水、火、金、木、土、谷这六种生活资料，要做好正德、利用、厚生这三件大事。这九种功德修得好……政事就不会败坏。”

民众饿肚子，是因为统治者吞食的税赋太多，所以民众陷于饥饿。民众难治理，是因为上面的人太想有所作为，所以民众难治理。民众轻贱生命，是因为权贵们的生活太丰厚，所以民众轻于犯死。

所以，作为领导者，不热衷奢侈生活的，比重视奉养丰厚的更加贤明。舜帝听了很满意地回应道：“对！这六府三事办好了，就是万世永利之功。”“你这个禹啊，真不错！我在国家领导者的位子上已经33年了，年纪大了，也干不动了。以后，民众就交给你领导了，请不要松懈啊！”

大禹所说的“正德、利用、厚生”，是正己之德、利民之用、厚民之生，用现在的话说，就是严格要求自己，全心全意为人民服务，让老百姓过上好日子。正是因为他有这个觉悟和能力，舜帝才会放心地把权力交给他。

可惜的是，大禹没有继续尧舜的传统，从他以后，国家的权力更迭制度从“禅让制”变成了“血缘继承制”，从“任人唯贤”变成了“任人唯亲”。从那以后，统治者们口中的“正德、利用、厚生”，渐渐变成了“正他人之德、利私人之用、厚自己之生”。

人性有善恶两面，但人性的自然趋势符合“熵增”法则，在没有外因的作用下，由“善”滑向“恶”、从“勤”变为“懒”非常容易，但反过来却很难。所以，如果权力没有了约束，腐败和暴政就很容易降临。

历史上，昏君和暴君层出不穷，甚至成为帝王中的多数，这是人性的必然结果，因为一个拥有绝对权力的人，变坏比变好要容易得多。

国家是由统治者和民众共同构成的，而国家的经济总量在一定时期内是有限的。大家都要在这一口大锅里吃饭，如果掌勺分饭的人多吃多占、浪费无度，其他人就要饿肚子；老百姓肚子饿得受不了，就会变成难以治理的“亡命之徒”。舜帝听了很满意地回应道：“对！这六府三事办好了，就是万世永利之功。”“你这个禹啊，真不错！我在国家领导者的位子上已经33年了，年纪大了，也干不动了。以后，民众就交给你领导了，请不要松懈啊！”

大禹所说的“正德、利用、厚生”，是正己之德、利民之用、厚民之生，用现在的话说，就是严格要求自己，全心全意为人民服务，让老百姓过上好日子。正是因为他有这个觉悟和能力，舜帝才会放心地把权力交给他。

可惜的是，大禹没有继续尧舜的传统，从他以后，国家的权力更迭制度从“禅让制”变成了“血缘继承制”，从“任人唯贤”变成了“任人唯亲”。从那以后，统治者们口中的“正德、利用、厚生”，渐渐变成了“正他人之德、利私人之用、厚自己之生”。

人性有善恶两面，但人性的自然趋势符合“熵增”法则，在没有外因的作用下，由“善”滑向“恶”、从“勤”变为“懒”非常容易，但反过来却很难。所以，如果权力没有了约束，腐败和暴政就很容易降临。

历史上，昏君和暴君层出不穷，甚至成为帝王中的多数，这是人性的必然结果，因为一个拥有绝对权力的人，变坏比变好要容易得多。

国家是由统治者和民众共同构成的，而国家的经济总量在一定时期内是有限的。大家都要在这一口大锅里吃饭，如果掌勺分饭的人多吃多占、浪费无度，其他人就要饿肚子；老百姓肚子饿得受不了，就会变成难以治理的“亡命之徒”。老子看透了这些问题，所以在《道德经》第75章中，他告诉领导者，“民之饥”“民之难治”“民之轻死”其实都是上面出了问题。

最高统治者的欲望，和国家治理难度成正比，与民众幸福指数成反比。领导者越是爱花钱讲排场，老百姓就越要勒紧裤腰带。所以，真正的好领导，不与民争利，也不爱折腾。

这些道理也适用于企业。企业管理最难的工作就是如何分钱，企业的利润留多了，客户的价值就会变少；管理层成员的工资奖金拿多了，基层员工的钱包就会变瘪，工作的积极性也会降低。所以，与其抱怨队伍难管，领导者不如问问自己是不是私心太重、想法太多。

《道德经》第76章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。老子看透了这些问题，所以在《道德经》第75章中，他告诉领导者，“民之饥”“民之难治”“民之轻死”其实都是上面出了问题。

最高统治者的欲望，和国家治理难度成正比，与民众幸福指数成反比。领导者越是爱花钱讲排场，老百姓就越要勒紧裤腰带。所以，真正的好领导，不与民争利，也不爱折腾。

这些道理也适用于企业。企业管理最难的工作就是如何分钱，企业的利润留多了，客户的价值就会变少；管理层成员的工资奖金拿多了，基层员工的钱包就会变瘪，工作的积极性也会降低。所以，与其抱怨队伍难管，领导者不如问问自己是不是私心太重、想法太多。

《道德经》第76章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。